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残された遺族が故人の安らかな成仏を願い、一日も早く極楽へ到達できるように供養を行うのが法要です。
法要は死亡した日から数えて七日目の初七日法要に始まり、七日ごとに行っていきますが、これは仏教では死者が冥土へ行くと閻魔大王を筆頭とする審判官により七日目ごとに七回の審判が行われ、四十九日（満中陰）に死者の運命が決まると考えられているためです。
この後一周忌、三回忌、七回忌、十三回忌と年忌法要を執り行い、一般的には三十三回忌まで続けます。
こうした法要の習慣は古くからありますが、インドでは四十九日まで、中国では儒教の先祖崇拝思想と結びつき、三回忌までと回数が増え、日本に伝わってから三十三回忌法要まで行われるようになったと言われます。
正しくは盂蘭盆会といい、１年に１度、この日は死者の霊が家に戻ってくると伝えられ、各家庭では精霊棚を作り、迎え火を焚いて先祖の霊をお迎えします。
お釈迦様の弟子、目連が畜生道に落ちて逆さまに吊されているような苦しみ（ウラバンナ）を受けている母を救う説話によるもの。
あの世に行ってから、この世の業によって苦しんでいる先祖に代わり、生きている者が功徳をして、回向して救ってあげたいという願いが込められた行事でもあるのです。
春分と秋分の日を中日として、前後３日ずつを合わせた１週間を彼岸と呼び、法会を行う日本独特の行事です。
彼岸とは、極楽浄土という真実の理想の郷（悟りの世界）を意味しており、迷いや苦悩に満ちたこの世の「此岸」に対して、理想の彼方のところ「岸」をさす言葉です。本来お彼岸は悟りの世界へ向かう仏道精進の行事ですが、時代と供に少しずつ変容し、今日では先祖供養の法要とか、墓参りを意味するようになりました。
お仏壇は、仏さまをまつる高い所という意味です。
単に先祖をまつるのではなく、その家の守り本尊をお迎えし、家族の心を清らかに養っていく上で欠かせない信仰の対象を安置しておくものです。
その原型は、法隆寺の玉虫厨子に見ることができ、平安時代には貴族や豪族の間で個人的寺院である持仏堂が作られ、今日の仏壇の元になりました。
室町時代に浄土真宗八世・蓮如聖人が浄土世界の象徴としての金仏壇の安置を唱え、仏壇が庶民の間に急速的に普及しました。
お位牌は、み仏となった先祖や故人の霊のとどまるところ。故人を象徴し朝夕礼拝の対象とする大切な仏具のひとつです。
戒名と死亡年月日を表面に書き、裏面に俗名、年齢を小さく書きます。
位牌の起こりは、昔中国で亡き人の官位や姓名、霊位を記した木牌を祖廟にまつったことに始まります。
鎌倉時代に日本に伝わり、塔を形どった位牌に死者の霊魂が寄宿するという仏教思想の影響を受け、仏の姿を現したものに変わってきました。
なお、葬儀の時に使用した白木位牌は、忌明けが済むと寺院に納め、本位牌を仏壇に安置します。
仏壇を新しく購入されてご本尊をお迎えしたり、お位牌を作ったときは、ご僧侶に開眼供養をしていただきます。
これは、ご本尊やお位牌が霊験ある尊像に生まれ変わることを目的とするものですが、仏壇に対しては、ご本尊を安置する清浄な場所になるようにとの意味合いも含まれています。
開眼供養の呼び方は宗派によって異なり、真宗本願寺派では入仏式、大谷派では御移し、他の宗派では仏壇開き、入魂式ともいいます。
また仏壇同様にお墓を建立されたときも開眼供養を行います。
日本仏教では、死後三十三年、五十年経てば成仏して祖霊に戻ると言われ、お墓を設けることはご遺骨を母なる大地に返すこととされています。
独立した墓の場合は表面に仏名を彫り入れますが、一緒にしてまつる合祀の墓の場合は「○○家之墓」「○○家先祖代々之墓」、あるいは「南無阿弥陀仏」「南無妙法蓮華経」というように、その家の宗派で用いる名号や題目を彫り入れたりします。
火葬が済んだ後、自宅へ持ち帰って祭壇に安置したご遺骨は、あまり長く家に置かない方がよいといわれ、忌明けまたは一周忌までに納骨するようにします。
納骨とは遺骨を納骨堂に納めることをいい、埋葬は墓地に納めることをいいますが、両方合わせて納骨と呼ぶことが多くなってきました。
墓地を入手していない場合や何らかの事情で自宅での安置が長くなるときは、仮納骨といって寺院や霊園等の納骨堂に預かっていただくことが出来ます。
ご遺骨を別々に分け、本山やふるさとのお墓へ納めたりすることを分骨といいます。これはお釈迦さまが入滅のおり、荼毘に付された仏舎利が八カ所に分骨され、弟子たちの手で厚く供養されたことに由来しています。
分骨は、火葬時に分骨用の骨壷に納めておきます。
納骨前に分骨することになった場合は、墓地管理者に依頼し、お経をあげていただいたあと分骨用骨壷に分骨し分骨証明書を発行してもらうようにします。
精進とは、本来「俗縁を絶って潔斎し、出家入道したのちは宗教的生活の一途に生きる」ことをいい、魚虫鳥獣を食べない意味へと転化してきました。
家族の死後四十九日間の忌服中は、不浄なものをいっさい避ける習慣から、なま物をとらず、忌明けになった所で精進落しをしていました。
最近では葬儀や告別式の日、火葬場から戻って読経が済んでから、お世話になった人たちに感謝の気持ちを表すために、酒や料理を振る舞って精進落しを行っています。
数珠は、仏事に欠かすことの出来ない法具のひとつで、念珠ともいいます。
インドのバラモン教で数珠を使用していたのが始まりで、称名や蛇尼唱踊の回数を数えるのに用いられてきました。
数珠の数は人間の煩悩と同じ百八個にするのが正式ですが、半分の五十四個にして菩薩の五十四階級、四分の一の二十七個にして二十七人の賢聖人を表すこともあります。
数珠を持つときは左の手に持ち、合掌するときは房が真下に下がるように両手の四本の指に掛け親指で軽く押さえるようにします。
現在では、仏事全般の謝礼としてお渡しする金品の意味に使われていますが、本来は「施して喜び、施した自分と、施しを受けた人と、施した物と、この三つをともに忘れるのが、最上の施しである」の言葉のように、純真な物質的、精神的な恵みを意味しています。
お布施には、仏籍にある者が世の中の人達に与える精神的な施し〈法施〉、金銭などの財物を施す〈財施〉、社会の中で行う親切や愛情などの〈無畏施〉の三つがあるといわれています。
